Аннотация:
Слово самбандха (связь) означает контекст и смысл чего-то, что возможно к пониманию только в контексте. И самбандха—гьян означает самый широкий контекст реальност. «Даша-мула-таттва» дает нам максимально широкий контекст реальности (самбандха-гьян), и только понимая этот контекст реальности, мы можем понять смысл каких-то отдельных явлений. Из правильной самбандхи появляется правильная абхидхея. Если неправильная абхидхея, тогда будет прайоджана неправильной. У пара—таттвы пара—шакти, и эта шакти не отлична от шактимана. Но шактиман имеет свою природу. Его личность в том, что Он сва-тантра – независимый и сва—иччха – у Него есть собственные индивидуальные желания. Его энергия исполняет Его желания, и Его энергия действует по Его вдохновению. Все наши материальные желания навязаны гунами материальной природы. Эти желания приносят нам страдания, когда исполняются и приносят нам страдания, когда они не исполняются. Мы все равно делаем то, что Кришна хочет, не то, что мы хотим. Разница только в том, делаем мы это сознательно или нет. Когда я признаю этот факт, это значит, что я предаюсь (не моя воля, но Твоя). Викара – это трансформация или изменения, которые навязаны нам каким-то внешним объектом. Личность Бога не меняется, но меняется Его энергия. Его желания, это часть Его внутренней природы сварупы, поэтому Он сам трансформации не претерпевает. Понять широкий контекст реальности означает понимать взаимодействие трех сфер энергии Кришны (чит—шакти, джива—шакти, ачит—шакти) и трех функций энергии Кришны (сандхини-шакти, самвит-шакти, хладини-шакти), которые сочетаются друг с другом.
Харе Кришна, дорогие вайшнавы на другой стороне света. Я очень рад снова встретиться с вами в имперсональном пространстве интернета, я уже стихами заговорил даже, от радости. Да, и сегодня я думал, что, я делаю это, потому что мой духовный учитель хотел, чтобы я, так или иначе, помогал вам. И это для меня стало очень важной частью моей жизни, спасибо вам большое за то, что позволяете мне делать это. Мне очень хотелось бы оказаться рядом с вами, хотя до этого не хотелось. Но в этом собственно суть того предмета, который мы изучаем, каким образом личность, индивидуальная личность джива может выйти из-под влияния материальной энергии и попасть под влияние духовной энергии. Секрет очень простой, мы говорили об этом с вами в прошлый раз, для этого я должен перестать желать независимо от духовной энергии. Если я гармонизирую свои желания, будучи индивидуальным живым существом, наделенным способностью желать независимо. Гармонизирую свои желания с желаниями духовной энергии Кришны, духовной Личности, которая проявляется в нашей жизни в образе нашего духовного учителя, то тогда мои желания приобретают другой характер, другую природу, и, вместо того, чтобы быть источником страданий для меня, а в материальной жизни желания являются источником страданий, те же самые желания становятся источником счастья. Это тонкий смысл того, о чем мы говорим, хотя мы сейчас разбираем с вами вторую таттву из самбандхи или из прамей. Мы разобрали с вами праману, первую прамею, которая определяла Господа, Личность Бога как высшую Истину. И вторую сейчас разбираем прамею, то, что Он — сарва—шактиман. Давайте с вами вспомним изначальный стих «Шри-даша-мула-таттвы»
амнайах праха таттвам харим иха парамам сарва-шактим расабдхим
тад бхиннамшамш ча дживан пракрити-кавалитан тад вимуктамш ча бхавад
бхедабхеда-пракашам сакалам апи харех садханам шуддха-бхактим
садхйам тат-притим еветй упадишати джанан шри гаурачандрах свайам сах
Окей, давайте с вами еще раз попытаемся погрузиться в эту очень важную тему. И сначала мне хотелось сказать несколько слов о том, почему философия важна. Я начал этот семинар с этого и практически в каждой лекции подчеркиваю, потому что людям хочется историй. Я думал в начале буду рассказывать американцам истории про «Рамаяну». Им хорошо, мне хорошо, всем хорошо, все рады, все счастливы, будем наслаждаться Рама-лилой. Но нам самом деле по-настоящему человек не сможет понять смысл этих историй, если он не понимает контекст. Мне хотелось сказать несколько слов о том, что что такое самбанха—гьян. Слово самбандха или связь реально означает контекст, и смысл чего-то возможно понять только в контексте. Как например, слово, слово good, возьмем английское слово good все знают, что это значит. Но это слово good, что значит хороший может иметь много разных смыслов в зависимости от того, в какой контекст она попадает. Если я говорю goodbye, то чего тут хорошего? Всего на всего одно слово добавлено к этому слову бай и получается goodbye значит гуляй, значит до свидания, идите отсюда и уже ничего хорошего нет. Если я говорю goodbye кому-то, кого я люблю, то что в этом хорошего? Ничего хорошего в этом нет. Казалось бы только одно слово прибавилось к этому, а смысл слова полностью изменился. И самбандха—гьян означает контекст реальности, причем самый широкий контекст. Мы с вами все понимаем в контексте. Я всю свою жизнь служил в основном как переводчик, и я очень хорошо знаю, что переводить ни в коем случае нельзя слова. Плохие переводчики переводят слова, или google переводчик переводит слова. В результате появляется тарабарщина. Как одна женщина, одна преданная писала письмо своему духовному учителю. Письмо начиналось со слов: «Мой дорогой Гуру Махарадж» Учитель не знал русского языка, она не знала английского языка, она воспользовалась услугами google переводчика, google переводчик ей перевел: «My expensive guru Maharaj». Все правильно — дорогой значит expensive. То есть, еще раз любой переводчик знает, что слова нельзя переводить и даже предложения нельзя переводить. Если я буду просто переводить слова, я совершу ошибку, потому что смысл конкретный смысл слова определяется непосредственным контекстом. Но конкретный смысл предложения тоже определяется более широким контекстом. И в конечном счете хороший переводчики они переводят не слово, не предложение и даже не абзац, они переводят всю книгу.
Если взять мастеров перевода, то они смотрят весь этот широкий контекст, и значение каждого слова, пытаясь перевести его на другой язык определяется всем контекстом книги. Потому что каждое слово можно перевести множеством других слов. Что я хочу сказать? Что смысл всего определяется контекстом. Иначе говоря, смысл моего существования определяется контекстом. Контекстом моей жизни. И люди совершают ошибку, точно также, как переводчик может совершить ошибку, когда он упускает из вида контекст и он не понимает истинного смысла, или видит контекст слишком узко. То есть все видят какой-то контекст, но как правило видение контекста очень узкое. Так вот, что дает нам «Даша-мула-таттва»? «Даша-мула-таттва» дает нам максимально широкий контекст реальности. И, только понимая этот контекст реальности, мы можем понять все остальное, мы можем понять какие-то отдельные явления. Как например, человек страдает, и он не может понять почему он страдает. Почему? Потому что он контекста не знает. Причина определяется контекстом и смысл определяется контекстом. Там, что-то такое самостоятельное происходит, в соответствии с представлениями, что энергия есть самостоятельность. Все? Слышно меня? То есть, иначе говоря, еще раз, нам нужно, каждое отдельное явление, каждое событие нашей жизни целиком вся моя жизнь, все это можно правильно понять, только если я понимаю максимально широкий контекст. Я смогу какой-то правильный смысл в свою жизнь вложить или понять любое событие в своей жизни, если я знаю контекст. Почему человек не понимает почему он страдает? Потому что он упустил контекст, упустил более широкую реальность, он забыл о том, что он делал до этого, он не понимает Кришну, который стоит, и так далее… То есть, еще раз смысл моего послания сейчас, чтобы мы не вырывали его из контекста, в том, что смысл можно понять только, если мы знаем контекст. И «Даша-мула-таттва» дает нам этот самый контекст реальности самбандха—гьян. Из девяти прамей, из десяти «Даша-мула-таттв» из десяти таттв — одна прамана, девять прамей. Из девяти прамей восемь относится к самбандхе. Потому что люди очень часто, пренебрегая этим, они говорят: «Ну, скажите нам что делать то? Что делать то?». У человека есть эта некое нетерпение: «Все я уже все понял, теперь говорите что делать?». И когда человек упускает или не прилагает усилия, труда для того, чтобы понять самбандха—таттву или философию, он не может действовать правильно, и он не достигает цели. Как я в прошлый раз приводил этот пример с баллистической ракетой. Баллистическая ракета должна очень точную наводку иметь. Изначальная настройка должна быть очень точной, тогда она достигнет цели, попадет в цель, и поразит цель. Точно также у нас — наша самбандха должна быть максимально точной, иначе мы попадем не понятно куда. Как шутил в свое время Атма-таттва Прабху, что мы попадем в SW, что значит SW не spiritual world, а в SW, чтобы это не значило, окажемся в SW и будем оглядываться с удивлением.
То есть, иначе говоря я должен очень хорошо понять, кто я, кто такой Бог, тогда я смогу… Смотрите, сначала самбандха, потом абхидхея. Слово абхидхея буквально значит смысл. Я смогу понять смысл абхидхею, то есть я смогу действовать правильно, я смогу действовать, функционировать правильно в этих отношениях. Но буквально мы знаем, что слово абхидхея значит практика, слово абхидхея значит функционирование, но я смогу правильно действовать, когда у меня будет правильный контекст, когда я понимаю вообще всю реальность, связанную реальность. И так как я не понимаю всей связанной реальности, я не могу действовать правильно, я повторяю мантру, я вроде бы делаю то, что нужно, но внутреннее наполнение или смысл этой деятельности не тот который нужен. Я зову Кришну и не знаю кто такой Кришна, зову этого Хари, не знаю кто такой этот Хари. И в результате этого, моя абхидхея становится неправильной, и в конце концов моя прайоджана становится неправильной. Поэтому я возвращаюсь к первой нашей лекции, человек не должен лениться, сиддханта балийа читте на кара аласа. Человек не должен лениться, изучая сиддханту, потому что в результате этого у него появляется привязанность к Кришне, настоящая привязанность, и у него появляется энергия.
То есть, вот это то с чего мне хотелось начать нашу сегодняшнюю лекцию — с того, что смысл появляется из контекста, правильная абхидхея появляется из правильной самбандхи. И поэтому, я несколько раз говорил это, еще раз хочу сказать, на самом деле, гаудия-вайшнавы очень часто люди делают эту ошибку, они говорят весь индуизм это ортопраксис, это попытка найти правильную практику. Может быть это относится к каким-то категориям индуизма, может быть это относится, даже йога имеет очень серьезную концепцию или теорию, которая стоит за йогой. И люди, которые занимаются Айенгара йогой, не знают для чего они занимаются, они занимаются непонятно чем. Это не йога, не имеет никакого отношения к йоге. Вроде бы правильно делают, другую сюда кладут. Им детали практики объясняют, но смысла никакого в этом нет, реально никакого смысла в этом нет: от того, что моя нога тут, другая тут, я не становлюсь более просветленным в результате этого, суставы болеть начинают, но это единственный смысл, который появляется.
То есть, иначе говоря, мы — ортодоксы с вами это очень неприятное признание, но нужно признаться, мы с вами ортодоксы. Мы хотим сначала определить правильную доктрину, правильную философию, все остальное вытекает из этого. Мы с вами в хорошем смысле этого слова ортодоксы. Давайте будем ортодоксами. Слово ортодоксия, к сожалению, скомпрометирована контекстом современной жизни, потому что ортодоксы это либо бородатые люди с большими символами веры, либо люди с кудрявыми пейсами и черными шляпами, как этот образ, который возникает. Ну вот у нас есть еще своя версия ортодоксов, это лысые люди с шикшами в оранжевых одеждах. Но, еще раз, мы — ортодоксы, мы хотим правильно понять доктрину. И поэтому мы пытаемся понять кто такой Бог как Личность. Потому что если мы не поймем, кто такой Бог, как Личность, то мы не сможем сами проявлять свою личностную природу в отношениях с Ним. И, поэтому мы с вами изучаем эту самую третью таттву из «Даша-мула-таттвы»
паракхйайах шактер апритхаг апи са све махимани
стхито дживакхйам свам ачид абхихитам там трипадикам
сватантреччхах шактим сакала-вишайе прерана-паро
викарадйаих шунйах парама-пурушо ‘йам виджайате
Мы прошли с вами быстренько уже прошлый раз смысл этого стиха. Мне хотелось еще раз повторить его, потому что он в высшей степени важный. Первая —паракхйайах шакти, шакти пара—таттве называется пара—шакти. У каждой васту, у каждой сущности есть своя шакти. Нет васту без шакти, и шакти всегда только одна. Это очень важно понимать. Если мы скажем, что одной васту может быть много шакти, то мы в конечном счете совершим ошибку. У каждого предмета, у каждой сущности в этом мире есть какая-то своя шакти, и эта шакти одна, соответствующая этой сущности. Бхактивинод Тхакур говорит очень важную вещь: «Майявади говорят, что Брахман – это васту, у которой нет шакти. Но нет, в принципе не существует васту без шакти. У любой васту, у любого предмета, у любой сущности есть своя шакти, и эта шакти одна. И у пара—таттвы логично, у пара—таттвы какая шакти? У пара—таттвы пара—шакти». Поэтому Бхактивинод Тхакур начинает этот стих с этого, с объяснения шакти, что значит, что он сарва—шактиман то, что Кришна Личность Бога сарва—шактиман паракхйайах шактир, у Него есть пара—шакти вернее шакти, которая пара акхйайах, шакти которая называется пара или трансцендентная шакти, высшая шакти. Пара—таттва — высшая таттва у него есть высшая шакти. И мы с вами пытаемся понять природу этой высшей шакти. Но с самого начала Бхактивинод Тхакур говорит: «апритхаг апи, хотя эта шакти апритхаг, она не отличается от васту или от пара—таттвы, апритхаг апи, са све махимани, у нее есть своя собственная слава, са све махимани стхито, са – Он, Личность Бога све махимани стхито у Него есть свое отличие». То есть, это важная вещь: есть шакти, и есть шактиман, и хотя шакти шактиматор абхеда неотличны друг от друга, апритхаг апи са све махимани стхито, са Хари у Него есть Своя собственная природа. То есть, нужно сейчас нам понять эту непостижимую логически вещь, каким образом энергия и источник энергии отличны друг от друга, и Бхактивинод Тхакур объясняет это.
И дальше он говорит это мы проходили са све махимани стхито Личность Бога находится в своей собственной славе, у Нее есть Своя отдельная природа и дальше он описывает три энергии, вернее не три, первую он уже объяснил. И он говорит: «дживакхйам свам ачид абхихитам. Дживакхйам свам ачид абхихитам там трипадикам, есть три сферы проявления этой энергии или три главных проявления этой энергии. Дживакхйам, одна из них называется дживой, другая это Его чит-шакти, или Его собственное проявление и ачит, ачид абхихитам там трипадикам». Это мы все знаем, это все мы прошли тысячу раз слушали, но при этом надо понимать, что это все энергия Господа.
И в прошлый раз я подчеркивал этот момент, следующая строка сватантреччхах шактим сакала-вишайе прерана-паро что есть его сва махимани в чем Его личность в том, что Он сва-тантра и у него есть собственные индивидуальные желания сва—тантра и сва—иччха. Он независимый и у Него есть свои желания, в этом личность Его, этим Он отличается своей энергией. Мы говорили, что Его энергия она никогда не независимая, хотя она неотлична от Него, но она не отличается этим, она не сва—тантра. Джива пара—тантра материальная энергия пара—тантра, майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам. «Все движущиеся, неподвижные живые существа находятся под Моим присмотром майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам». Это все понятно. Его энергия — не независимая, что она делает? сакала-вишайе прерана-паро, она во всех отношениях сакала-вишайе прерана-паро, выполняет Его волю, то есть, прерана буквально значит, как на Чоупати вы наверняка там были много раз, там есть фестиваль, который называется «Прерана». Прерана значит вдохновение, праздник вдохновения, раз в месяц у них есть там этот «Прерана», вдохновение.
Сакала-вишайе прерана-парах, что делает энергия Господа? Энергия Господа вдохновляется Им. У Господа появляется какое-то желание, так как у Него есть сва—иччха, независимые желания, и энергия чувствует эти желания, так как она связана с Ним, так как она неотлична от Него и энергия начинает исполнять эти желания. В духовном мире, мы знаем, йога—майя Пурнамаси или Вринда Деви они проявление Его йога—майи здесь. Кришна что-то хочет, они начинают исполнять Его желания, энергия начинает действовать, стоило Кришне захотеть, потому что Он — сатья—санкалпа. В чем Его са све махимани Его отдельность? Его отдельность Личности в том, что у Него есть эта склонность желать, сатья—санкалпа и все Его желания исполняются, поэтому сакала-вишайе прерана-паро, Его энергия во всех отношениях исполняет Его желания и Его энергия действует по Его вдохновению. Это, еще, очень тоже важная вещь, очень часто имеющий непосредственное отношение к нам с вами, когда мы хотим заставить какого-то другого человека делать то, что мы хотим, то у нас появляется желание заставить другого человека. Но Господь, что интересно, как говорит здесь Бхактивинод Тхакур очень интересная вещь, Господь не заставляет свою энергию действовать, Он вдохновляет свою энергию действовать. Она чувствует вдохновение, она сама начинает действовать, движимая этим вдохновением, то есть это очень важное тоже понимание того, каким образом личность и энергия должны взаимодействовать друг с другом. Да, у личности есть желания, наша индивидуальность проявляется в независимости в индивидуальности наших желаний, которые мы проявляем. Иногда муж пытается заставить свою жену действовать как нужно, иногда жена пытается заставить своего мужа действовать как нужно. А нужно на самом деле вдохновлять друг друга. Иногда духовный учитель пытается заставить своих учеников действовать как нужно, считая, что они его энергия, иногда ученики пытаются заставить своего учителя действовать как им хочется, считая, что он их энергия. Эти все вещи происходят постоянно. Вот эта энергии, она тоже какую-то самостоятельность имеет, что то там происходит в ней. То есть, у энергии есть своя толика независимости, но на самом деле она пара-тантра, однако она связана с личностью этими тонкими связями вдохновения. Поэтому, сакала-вишайе прерана-паро, энергия воспринимает это вдохновение от Господа. Но при этом очень важно, мы с вами говорили об этом, и, еще раз, мне хотелось подчеркнуть, что Господь, у Него есть Своя независимость, есть Свои желания, у материальной энергии нет независимости и нет своих желаний, у дживы нет независимости, но есть свои желания. Господь сва-тантра и сва-иччха, у Него есть Свои желания и Он независим. Джива пара—тантра и сва—иччха, у нее есть свои собственные желания, индивидуальные желания, она есть чит—шакти или крошечное проявление, зависимое проявление чит—шакти, энергии, поэтому у нее есть свои собственные желания. Энергия материальная ачит, поэтому она пара—тантра, и у нее нет никаких желаний своих собственных, она всего лишь на всего исполняет чужую волю. И собственно смысл этой пограничной энергии, у которой есть способность проявлять свои желания, понять, что до тех пор, пока она будет проявлять свои желания независимо от высшей энергии, она, волей или неволей, в конечном счете будет попадать под власть материальной энергии. И ее желания, хотя будут по-прежнему казаться, что это ее желания, в конец концов будут навязаны ей. Люди находятся в этой иллюзии в материальном мире, они думают, что они желают то, что они хотят. На самом деле, все их желания навязаны нам, все наши желания навязаны гунами материальной природы, почему? Потому что мы не захотели сгармонизировать свою природу или свою личность с высшей энергией, и поэтому нам приходится в конце концов находиться под властью этих гун материальной природы. И гуна, мы знаем, гуны значит веревка. Мы всего лишь на всего марионетка, эти гуны дергают за нас, а мы думаем: «О, нет, я индивидуален, я самостоятелен, это — мое желание». Откуда взялось это желание? Это желание из тама-гуны пришло или саттва-гуны пришло, или из раджа—гуны пришло, как правило раджа—гуна плодит все эти желания. Это не мои желания, мое желание робкое, оно где-то там, я хочу любить Кришну, я хочу любить, я хочу любить, оно завалено. Хочешь любить? Пожалуйста, люби водку, пожалуйста вот тебе объект твоей любви или люби еще что-нибудь. Материальная энергия начинает влиять на живое существо. Но, если человек пытается сознательными усилиями сгармонизировать свои желания, которые у нас есть с желаниями Господа, то все наши желания будут выполняться. Наша фрустрация, наше разочарование в жизни, потому что у нас есть индивидуальные желания, они приносят нам страдания — они не исполняются. Они приносят нам страдания, когда исполняются и приносят нам страдания, когда они не исполняются и в том, и в другом случае материальные желания приносят страдания.
Остап Бендер воскликнул в конце золотого теленка: «Исполнилось мечта идиота» Я желал, желал, желал, желал, желал, желал, хотел стать счастливым, исполнилось мечта идиота, точно также и в тех, и в других случаях и в том и в другом случае исполнится желание, человек страдает, не исполнится человек страдает. Если человек с гармонизирует свои желания с желаниями Кришны, сначала пытаясь согласовать свои желания с желанием духовного учителя. Поэтому Шрила Прабхупда начинает во введении к «Бхагавад-гите» он говорит, что живое существо living entity is coopirater, живое существо, не будучи независимым, будучи пара—тантрой, задачей его жизни, смысл его жизни — понять, что есть Господь, который сватантреччхах шактим сакала-вишайе прерана-паро, что я часть Его энергии. Поэтому я должен согласовать свои желания с Его желаниями, и стать coopirater’ом, оперировать или манипулировать энергией Господа в соответствии с Его желаниями.
Это все мы прошли в прошлый раз, я это просто еще раз повторяю, единственное, что мы не сказали.
Викарадйаих шунйах парама-пурушо ‘йам виджайате, мы сказали также, немножко говорили об этом, то, что Личность Бога не меняется, но меняется Его энергия, викара не происходит. И что такое викара? Викара – это трансформация или изменения, которые навязаны нам каким-то внешним объектом. Как, например, человек мужчина чувствует вожделение, и как только он чувствует вожделение, это значит, что гуна страсти накинулась на него и происходит викара, происходит определенные трансформации, конкретные совершенно трансформации, процессы. То есть, и мы, будучи зависимыми, мы постоянно находимся в этом процессе викара, кто-то на нас постоянно влияет. Мы поговорили с одним человеком, у нас появились одни мнения. Мы услышали какие-то оскорбления, прочитали в интернете, порядок наших мыслей поменялся, какие-то новые связи возникли. Живые существа в материальном мире, энергия в материальном мире постоянно находится в процессе трансформации, каких-то изменений. Но, в соответствии с философией Веданты, это парама—пуруша, которой айам парама—пуруша Верховная Личность Бога виджайате. Почему Он все время торжествует? Почему Он является главным? Почему мы поем Ему славу? Почему мы пытаемся приспособиться к Нему? потому что Он — викарадйаих шунйах, у Него нет никаких трансформаций, у Него нет никаких изменений. Это значит, что все то, что происходит с Ним, есть часть Его собственной природы, то есть не навязанной ему извне, не навязано никем из вне. И вот это вот очень важная вещь, которую нужно понять: кто такой Бог? Он сва-тантра иччха, Он Личность, у Него есть Его энергия, Его энергия постоянно вдохновлена делать то, что Он хочет, Его энергия, знает она об этом или не знает, делает то что Он хочет. Как люди думают делают то, что я хочу, на самом деле, мы все равно делаем то, что Он хочет, не то, что мы хотим. От этого никуда не деться, разница только в том, делаем мы это сознательно или делаем это несознательно.
Как я недавно по прихоти своих собственных независимых желаний читал Иосифа Бродского, это моя майя, с которой мне приходится жить. И он там рассуждает о Боге, и он говорит: «Кто такой Бог?, говорит, вот я не знаю, как Его определить — кто такой Бог, но вот чисто внутри, интуитивно, я понимаю, что Бог — это насилие. Не могу ничем доказать, но вот интуитивно ощущаю, что Бог — это насилие». И в общем-то, нобелевский лауреат прав, не в полном смысле этого слова, но живое существо, в его искаженном восприятии оно может понимать таким образом. Но нужно понимать, что Бог конечно же Он никого не насилует, но Его воля торжествует. Что Он хотел сказать, то, что в конечном счете всегда торжествует Его воля, не моя воля. И чем скорее я это пойму, чем скорее я признаю этот факт, тем лучше будет для меня. Когда я признаю этот факт, это значит, что я предаюсь. Все, я понимаю, — не моя воля, но Твоя. Я принимаю Твою волю, я принимаю то, что происходит. То есть, в конечном счете, это задача и смысл нашего существования — понять, кто такой Бог, понять, кто Он сва—тантра и сва—иччха, Он абсолютно независимый, в конце концов, все Его желания исполняются, и как можно скорее начать исполнять Его желания, отказавшись от собственной глупости, которую мы называем независимостью. Как эта, незалежностью, мы — незалежны. И чем скорее мы от этой иллюзии незалежности откажемся, тем лучше будет для нас, тем меньше страданий будет для нас, тем меньше иллюзий у нас будет. Потому что, на самом деле, ни о какой незалежности речи не идет. Мы — пара—тантра, Он есть сва—тантра. И я поставил в конце этот вопрос перед вами, что значит, что Он викарадйаих шунйах. Он постоянно испытывает какие-то желания, и мы испытываем желания, тогда чем отличаемся мы от Него? Отличаемся мы от Него очень простой вещью, Его желания — это часть Его внутренней природы сварупы, поэтому Он сам трансформации не претерпевает. Это немножко трудно понять, но если мы не поймем эту вещь, мы не поймем следующую таттву, что значит, что Господь раса? Что Господь океан расы? Его желания, Он постоянно хочет любви, это — часть Его внутренней энергии. Он, как Бхактивинод Тхакур скажет в следующем стихе, описывающим следующую таттву, он скажет, что он все время пранайа-викритер, пранайа—викритех, Он — викаради шунйах, он свободен от викары. Но в следующем стихе, Он скажет, что Он — пранайа-викара, что Он все время испытывает пранайа-викар, как это совместить? Это совместить очень просто, Его пранайа-викар часть Его внутренней природы, часть Его внутренней энергии, Его желание любви или все те желания, которые Он испытывает в результате любви, Своей любви к живым существам, к Своим спутникам, к Своей материальной энергии — это часть Его внутренней энергии, поэтому Он трансформации не претерпевает. Но мы, как Его энергия постоянно находимся под влиянием каких-то внешних вещей, и чем скорее мы перейдем в царство Его внутренней энергии, тем лучше будет для нас. Викарадйаих шунйах парама-пурушо ‘йам виджайате, Он надо всем властвует, поэтому мы поклоняемся Ему, Он является Высшим объектом нашего поклонения, тот, чья воля всегда торжествует здесь. Прошу прощения за повторение, но это, скажем так, с одной стороны известные нам вещи, мы о них часто слушали, с другой стороны, как бы, если мы свяжем их правильно, то мы лучше поймем кто такой Бог, что Он с одной стороны — действительно, Его воля торжествует, с другой стороны — Он никого не насилует, Он не насильник, он не маха-насильник, не пара-насильник, не трансцендентный, так сказать, насильник. Он есть изначальная сущность, и все остальные просто должны, так сказать, приспособиться или войти в гармонию с Ним, то есть, слушаться Его дирижерской палочки. Он сознательно хочет, чтобы живые существа: у каждого есть своя партия, у каждого есть свой инструмент, кто-то на тромбоне играет, кто-то на барабане играет, кто-то на скрипке играет… Он не хочет, чтобы все играли одно и тоже. Он не устроил этот мир, там, из одних барабанщиков. Представьте себе, как бы скучно это было, если бы все били в барабан. Но, в тоже самое время, Он не хочет какофонии, Он не хочет, чтобы тромбон играл свою партию независимо от партии барабана, или партии саксофона, или партии скрипок. И Он — дирижер, Он сакала-вишайе прерана-паро, Он хочет, чтобы возникла эта гармония. И Он тогда наслаждается это гармонией, и все другие участники этой гармонии тоже наслаждаются этой гармонией, они входят в эту гармонию. В этом смысл того, что Он — Высшая Личность и Он сарва—шактиман. Он обладает всеми энергиями, в конечном счете, все энергии исполняют Его волю, это — викарадйаих шунйах.
Еще несколько важных вещей, которые перекинут мостик в этом понимании со следующей таттвой, которая будет объяснять расу, что такое раса. Мы уже сказали с вами что есть три функции, у Него одна энергия, но эта энергия исполняет множество разных функций, поэтому эти энергии кажутся разными. Как в кондиционере электрическая энергия выполняет функцию охлаждения или в холодильнике, а в нагревателе та же самая единственная энергия выполняет другую функцию. Люди видят не энергию, люди видят функцию вритти, и видя эту функцию вритти, они думают: «Это другая энергия». Но, на самом деле, это одна и та же энергия. У пара—таттвы есть пара—шакти, и эта одна энергия проявляется как дживы, это одна энергия проявляется как материальный мир, и эта же одна энергия проявляется как духовный мир. Но у Него есть три других вритти очень важных. И, собственно все то, что мы видим, вся реальность, чтобы понять широкий контекст реальности, максимально широкий контекст нужно понимать взаимодействие трех сфер энергии Кришны, и трех, так сказать функций энергии Кришны, которые сочетаются друг с другом. Эти три функции энергии Кришны, мы знаем — это Его сандхини-шакти, Его самвит-шакти, Его хладини-шакти, то есть энергия поддержания сандхини-шакти – энергия стабильности — это одна функция. Другая функция самвит-шакти – энергия знания, или сознания, и третья функция хладини-шакти – энергия наслаждения. То есть, нужно знать эти шесть категорий чит—шакти: сфера духовной энергии ачит—шакти, материальная энергия джива—шакти, или татастха—шакти пограничная энергия. И три другие энергии, три другие вритти, три другие функции: Его сандхини-шакти, Его самвит-шакти, Его хладини-шакти. Эти три функции Его энергии они — парасйа шактир вивидхаива шруйате свабхавики джнана-бала-крийа ча. Знаменитый стих из «Шветашватара-упанишад», где автор «Шветашватара-упанишад» Шветашватара Муни говорит о том, что у Господа есть парасйа шактир вивидхаива шруйате, в соответствии со шрути. Шрути или священные писания говорят, что у Господа есть множество энергий парасйа шактир вивидхаива шруйате, свабхавики джнана-бала-крийа, и что делают эти энергии? Естественным образом свабхавики по самой своей природе, они дают Ему возможность бала, гьяна и крия. Бала – это Его самвит-шакти, бала – это Его сила, это Его энергия, которая соединяет все вместе. На самом деле, ученые пытаются, физики пытаются найти эту изначальную энергию, чтобы, найдя эту изначальную энергию, расшифровать все, владеть ею и творить безобразие в этом мире. Но идея хорошая. Мы тоже пытаемся найти или понять эту изначальную энергию. Это изначальная энергия, это — бала—шакти, или сандхини-шакти Господа, которая соединяет все вместе. Энергия гравитации – это частный случай Его бала—шакти, или Его сандхини-шакти. Энергия, например, силы Ван-дер-Ваальса, силы притяжения, которая действует на очень близком расстоянии – это частный случай проявление Его бала—шакти или сандхини-шакти и так далее… Все притяжение, которое есть, вся стабильность, которая есть, все то, что мы видим — это проявление здесь в материальном мире или то, что мы видим в духовном мире — это проявление Его сандхини-шакти.
Вторая энергия — самвит-шакти. Что такое самвит-шакти? Самвит-шакти это энергия знания или сознания. Всякий раз, когда мы осознаем что-то, всякий раз, когда мы испытываем какое-то настроение, какую-то эмоцию — это проявление самвит-шакти или энергии знания. Почему компьютер, например, или искусственный интеллект никогда не сможет быть личностью, потому что там нет сознания, это всего лишь навсего манипуляции его ачит—шакти, его материальной энергии, там нету знания или нету этого сознания, это — другая принципиально другая энергия. Принципиально другая, качественно другая энергия чит—шакти. Всякий раз, когда мы отдаем в чем-то отчет себе, эта энергия чит—шакти или самвит-шакти начинает действовать. И хладини-шакти радость, удовольствие, счастье, опять же, что это такое? Это — непостижимые энергии Господа, в конечном счете.
Теперь, давайте, это очень важная вещь, поймем с вами каким образом три сферы проявления энергии или три, скажем так, три проявления энергии Господа, единой энергии Господа и три функции этой энергии сходятся друг с другом. Если мы возьмем духовный мир, то что такое духовный мир? Весь духовный мир это творение какой шакти? Это творение, вернее это проявление сандхини—вритти, функции сандхини-шакти в сфере духовной. Форма Господа что это такое? Мы говорим, что у Господа есть множество всевозможных форм, что такое эта форма Кришны, которая изогнута в трех местах? У нее есть стабильность, совершенно конкретная, поэтому в наших храмах Кришна всегда в одной и той же форме, откуда это форма? Это — духовное проявление сандхини-шакти. Что такое имя Кришны? Имя Кришны стабильно, оно существует всегда, везде, при всех обстоятельствах, в любых творениях, когда этот мир уничтожается, имя Кришны продолжает существовать, когда этот мир создается, первое что люди, слышат это — «Ом» или другие имена Кришны, что такое это проявление Его сандхини-шакти? Сандхини-шакти в духовной сфере проявляет имена Господа, сандхини-шакти проявляет формы Его спутников, Его духовный антураж, Его духовную свиту. Она проявляет деревья в духовном мире, коров сурабхи в духовном мире чинтамани-пракара-садмасу калпа-врикша. Там есть эти садмасу, там есть эти дома в духовном мире, которые созданы из чинтамани. Что это за чинтамани, и почему «Брахма-самхита», или молитвы Господа Брахмы в Брахма-самхите» начинаются со слова чинтамани, чинта мани, мани значит камень, чинта значит духовный камень. Чинтамани дома, или духовная реальность состоит из Его духовной энергии в аспекте сандхини. И все то что мы видим, вся эта реальность, она вся полностью духовная, но именно сандхини-шакти эта шакти, которая придает стабильность или, скажем так, твердость чему-то, она проявляется. Как, очень интересно, если мы посмотрим дальше на дживу, перейдем к рассмотрению… Ладно, хорошо закончим с духовным миром, чтобы уже с удовольствием находиться в материальном мире и понимать его.
Теперь, каким образом в духовном мире проявляется самвит-шакти? Что значит, или какова функция самвит-шакти в духовном мире? Если там все духовно, и все духовны, имена духовны, и так далее, все то, что там есть, планеты духовны, Солнце духовное светит, Луна духовная в духовном мире есть… Это все понятно. Теперь, что такое самвит-шакти? Самвит-шакти — это бесконечное разнообразие различных эмоций, которые испытывает Кришна и живые существа в духовном мире, и которыми они обмениваются друг с другом. Самвит-шакти проявляется в духовном мире, вернее функция самвит-шакти, когда самвит-шакти воздействует там, то у Кришна появляются самые разные чувства: иногда Он чувствует отчаяние, иногда Он чувствует, мы еще поговорим об этом, может быть сейчас поговорим об этом. У живых существ тоже появляются их чувства, их бхава по отношению к Кришне. Эти бхавы, чувства иногда очень гармонично сталкиваются друг с другом. В материальном мире, когда различные бхавы или различные настроения сталкиваются друг с другом, то, как правило возникает какофония, возникает что-то неприятное, они начинают бороться за доминирование. Но в духовном мире, когда желания преданных и желания Кришны, различные бхавы, которые возникают сталкиваются друг с другом, то духовная энергия в виде йога—майи гармонично разрешает это столкновение. Как, знаменитый пример того, как желания Кришны и желания преданных столкнулись, то есть они как бы пришли в противоречие. Если мы будем читать картину духовного мира описанную Шрилой Рупой Госвами в «Уджджвала-ниламани», мы увидим там эти странные истории, когда Кришна хочет одного, а преданные хотят чего-то еще. Кришна хочет встретиться с Радхикой, а Радхика говорит: «Нет, я не хочу Тебя видеть, потому что Ты непонятно где целую ночь провел. Иди туда, где Ты был, уходи отсюда». И может показаться, что это столкновение. Но нет, на самом деле, это — гармоничное проявление чит—шакти, которой управляет Пурнамаси или Вринда Деви.
Есть знаменитый пример из «Шримад-Бхагаватам», Шукадева Госвами описывает это, когда мальчики пастушки увидели разверстую пасть Агхасуры и стали беседовать между собой и говорить: «Что это такое? Это новый аттракцион, который нам йога—майя предоставила? Можно будет покататься по этой горке!». Они увидели этот язык и подумали: «Ну, надо же, специальная горка». Во Врадже снега нет, хотя может быть в духовном Врадже снег есть. Мы все знаем, на салазках по снегу очень здорово кататься, они подумали: «Вот, как раз влажный язык, по которому можно скатиться на салазках и кувыркаться», и разные у них идеи были о том что это такое может быть. И кто-то говорит: «Нет, нет, на змея похоже, может быть не пойдём туда? Вот какие-то там клыки торчат и рыбой пахнет противно из этой пасти и так далее». Но в конечном счете, они подумали: «А, была не была, где наша не пропадала! А пошли туда с песнями». А Кришна, Он знает, что это демон, и Шукадева Госвами совершенно ясно говорит: «В тот самый момент, когда Кришна услышал эти разговоры, Он хотел их остановить. «Желание Кришны, — Шукадева Госвами говорит, — в этот момент желание Кришны было: нет, нет, не ходите туда, не нужно, ни в коем случае!». Кришна хотел их остановить, но мальчики пастушки пошли туда, как бы, вопреки воле Кришны». Почему? Потому что в этот момент мальчики пастушки чего хотели? Они хотели, чтобы Кришны их спас. У них появилось такое желание. Кто-то из них сказал: «А, где наша не пропадала, даже если это — змеюка, мы туда пойдем, а Кришна нас спасет, еще раз наш Гопал нас спасет». И они захотели, чтобы Кришна их спас. Кришна не хотел, чтобы они шли, йога—майя подумала-подумала и гармонично это столкновение разрешила, сказав, что пусть желание Его преданных в этом случае исполнится, потому что преданные — главнее. В конечном счете, когда желание преданных в духовном мире приходит в противоречие с желанием Бога, то торжествует желание преданных. Почему? Потому что у Кришны есть Его глубинное желание, которое доставляет Ему максимальное блаженство — желание подчиняться своим преданным. Одно из качеств Кришны то, что Он премадхин, Он починяется любви своих преданных. Поэтому, когда преданные, из любви к Кришне, хотят что-то сделать, а Кришна, из любви к своим преданным, хочет что-то сделать, их желания приходят в столкновение, то, в конечном счете, йога—майя, которая является главным дирижером, потому что если бы Кришна еще дирижировал там, Ему бы не до этого было. Кришна, Он играет, я приводил это сравнение, да, с точки зрения таттвы Кришна — дирижер для всех Своих энергий, но в конечном счете, Кришна не дирижер, йога—майя — дирижер. Вринда Деви здесь дирижер. Она становится к пюпитру и начинает водить своей дирижерской палочкой, все остальное начинает двигаться, а Кришна играет, он — мугдата, Он забывает о том что Он Бог, Ему нужно наслаждаться. И Он, будучи премадхин, подчиняющимся своим преданным, Он исполняет то, что они хотят. И, хотя Он хотел их остановить, у Него ничего не получилось. Он на мгновение удивился этому очень. Сначала Его охватило удивление необычайное, йога—майя знала что Он захотел испытать блаженство этой энергии удивления. Он подумал: «Как они туда идут? Что с ними будет там? Они идут в эту разверстую пасть страшного демона!». Он поразился тому, что Он хочет их остановить, а у Него ничего не получается, Он сам удивился, как это так? В этот момент Ему йога—майя напомнила, что, Ты — Бог, и чтобы Он удивился, что Он Бог. Но какой-то такой Бог, который не может ничего сделать. Почему? Потому что Он хотел испытать это наслаждение. И потом, другая часть Его энергии или другая бхава пришла к Нему — энергия сострадания Его. И Он почувствовал сострадание к мальчикам пастушкам и ринулся туда в эту пасть, чтобы спасать их.
Таким образом в духовном мире что делает самвит-шакти? В духовном мире самвит-шакти дает возможность испытывать все эти бесконечные разнообразия, или этот букет различных бхав или эмоций, которые гармонично сочетаются друг с другом. Спутники Господа испытывают эти энергии, и Сам Господь испытывает эти энергии, не энергии, а бхавы.
И наконец, хладини-шакти, что делает в духовном мире хладини-шакти, в чем ее функция? Хладини-шакти как квинтэссенция. Квинтэссенцией хладини-шакти является према, или любовь, и эта любовь или стхайи—бхава постоянная любовь, которую испытывает Кришна и Его спутники в духовном мире – это проявление хладини-шакти или энергии, энергии наслаждения. И Господь постоянно наслаждается в результате этой хладини-шакти, в результате этой любви, которую Он испытывает. Это проявление трех энергий: свабхавики, бала гьяна и крия, бала, гьяна и крия. Крия-шакти – это хладини-шакти, Его энергия деятельности и в духовном мире они проявляются таким образом.
Теперь, в случае с дживой, джива также является скажем так объектом воздействия этих трех функций энергий Господа. И когда сандхини-шакти влияет на дживу, то сандхини-шакти создает форму дживы в духовном мире в данном случае, что такое наша сварупа? Наша сварупа в духовном мире – это творение сандихини—шакти. Наше имя в духовном мире – это творение сандхини-шакти. То есть формы, имена и различные проявления дживы, индивидуального живого существа в духовном мире — это проявление сандхини-шакти. Всевозможные бхавы, которые испытывают живые существа в духовном мире – это проявление самвит-шакти, ну, и соответственно любовь или наслаждение, которое живое существо чувствует, когда хладини-шакти, когда Кришна вкладывает свою хладини-шакти в живое существо, то это наслаждение, опыт наслаждения, или тот самый опыт, анубхава, опыт блаженства, которое живое существо испытывает.
Теперь, что происходит в материальном мире, в материальном мире соответственно сандхини-шакти создает все формы этого мира. Наше материальное тело – это творение сандхини-шакти. Сандхини-шакти в конечном счете управляет этим самым законом кармы, она предает стабильность. Планеты материального мира – это творение сандхини-шакти, наши тела здесь — творение сандхини-шакти, все формы, все остальные тела творение сандхини-шакти. Теперь наши беспокойства и наши материальные эмоции, это творения самвит-шакти. Все тревоги, которые мы чувствуем, все наши какие-то помрачения рассудка, это все материальное проявление самвит-шакти или проявление воздействия самвит-шакти на материальную энергию. Когда самвит-шакти воздействует на материальную энергию, то появляется материально сознание, появляются различные концепции, теории, философии, все это так или иначе проявления той самой самвит-шакти, когда она действует здесь в сфере материальной энергии.
И наконец хладини-шакти, каким образом хладини-шакти проявляется здесь? Хладини-шакти проявляется здесь в виде каких-то материальных наслаждений, которые живые существа испытывают в виде того опыта, так сказать блаженства, который мы получаем. Квинтэссенцией хладини-шакти в материальном мире является героин, героин несет на себе эту энергию, то есть человек соединяется с какой-то материальной вещью, и происходит этот опыт материального наслаждения. Вот, это то, каким образом три энергии и три сферы взаимодействуют друг с другим, и нужно очень хорошо понимать. Из этого возникает широкий контекст как я говорил. Возникает контекст или палитра этого мира из-за этого, что три функции изначальной энергии Господа взаимодействуют с ачит—шакти, материальной энергии, возникает соответственно картина духовного мира в результате того, что три функции изначальной духовной энергии взаимодействуют с этой сферой, и возникает соответственно отношение Господа с Его спутниками.
Это еще одна вещь, которую я хотел сказать и последнее, что мне хотелось сказать в связи с этим. Картину этого мы описали, описали кто главный в духовном мире, понятно кто главный. Описали все это, единственное что мне хотелось сказать, это — почему мы говорим, что шакти Господа ачинтья? Что она логически непостижима, и что попытка понять ее логически. Попытки понять ее логически значит попытка понять ее с помощью своей собственной логики, с помощью материальной логики, которая возникает в результате нашего понимания материального контекста, они не просто бесплодны — эти попытки, они на самом деле являются нарушением духовного закона. Когда люди пытаются со своей материальной логикой лезть в духовную сферу, то в результате этого они вторгаются куда-то, куда им не нужно, и они совершают оскорбления. Эти попытки логически, с помощью нашей, опять же, материальной логики, которая основана на нашем убогом, очень узком понимании материального контекста понять действия энергии Господа приводят к оскорблениям. К чему приводят эти оскорбления? Они приводят к современной цивилизации. Вся современная цивилизация, как я пытался в прошлый раз объяснить, она возникла из этой неправильной философии, которая возникла на заре эпохи просвещения. Которая, в свою очередь, является проявлением опять же другой не очень, скажем так, точной пусть духовной, пусть хорошей, но не очень точной духовной философии.
Возникла философия просвещения и в результате этого люди пытаются, так или иначе, с помощью своей логики, с помощью науки манипулировать энергией Господа или понимать, с помощью ограниченной логики, каким образом действует энергия. В результате апарадха. Что такое экологический кризис? Экологический кризис – это результат апарадхи оскорблений человека по отношению к Богу. Человек все поганит, уже Марс решил колонизировать потому что с Землей уже покончено, Земля уже засорилась, почему? Потому что есть это оскорбительное представление о том, что я своей логикой могу понять энергию Кришны. Энергия Кришны непостижима, что это значит? Значит ли это, что мы должны просто сесть в уголке и повторять Харе Кришна и не пытаться Его понять? А чем мы сейчас занимаемся? Энергия Кришны постижима, с помощью священных писаний, с помощью шастр. Там есть другая логика. И если мы воспользуемся шастра—юкти, или логикой шастр, мы сможем понять духовную энергию, мы сможем понять каким образом она непостижима действует. Например, мы сможем понять в каком случае воля живого существа может даже торжествовать над волей Господа. Но для этого нужно понять логику шастр. Нужно понять, что это может произойти только после того, как живое существо подчинит свою волю Кришне. Это не произойдет до этого. Если я попытаюсь управлять Господом до этого… Как иногда люди пытаются практиковать рагануга—садхану, не предавшись Господу, не приняв полностью Его волю выше чем свою собственную волю. В результате они совершают оскорбления. Поэтому сначала нужно предаться. «Утром деньги, вечером стулья» предаться нужно сначала, потому можно все остальное делать. Иначе говоря, надо понять логику шастр, и логика шастр позволяет увидеть каким образом противоречивые энергии Господа не нейтрализуют друг друга. Почему Господь и энергия Господа непостижима, потому что там есть вируддха—шакти. Вируддха—шакти значит взаимно уничтожающая энергии, вируддха значит энергии, которые находятся в противофазе, которые дай им волю уничтожать либо друг друга, либо нейтрализовали друг друга. И мы можем видеть, если мы посмотрим даже на материальный мир, мы можем видеть постоянно столкновения этих противоречащих энергий, весь мир является этим полем битвы столкновения разных противоречивых энергий, которые пытаются нейтрализовать друг друга. Жена пытается нейтрализовать мужа, отключить его, сделать его своим придатком, муж пытается делать тоже самое с женой, что в результате появляется? В результате появляется брак, как сказала остроумно одна женщина: «Хорошую вещь браком не назовут», только потому что противоречия сталкиваются друг с другом здесь.
Теперь почему энергии Господа ачинтья, потому что на самом деле, несмотря на то, что Господь обладает, что различные части этих энергий этой энергии находятся в противоречии друг с другом, они очень мирно уживаются в Господе. И в духовном мире там есть эта совершенно полная гармония противоречивых энергий, они вообще не сражаются друг с другом, почему? Потому что в духовном мире они знают, когда приходит их через себя проявлять. Почему в материальном мире мы видим столкновения этих энергий, потому что опять же материальный мир, это — арена, условно независимых, живых существ, у которых есть свои желания собственные и они не уместно проявляют противоречивые желания. У всех наших желаний есть свое место, и если мы поймем как их проявлять правильно, поставив себя в подчинение духовной энергии Господа, то тогда наши желания не будут производить этот эффект столкновения друг с другом, они не будут противоречить друг другу, они не будут вносить дисгармонию. То есть, иначе говоря, что делает Господь? Господь имеет все эти противоречивые энергии: холод, тепло; свет и тьма, например. Это все разные проявления невежества, авидья и видья, знание и невежество. Но Господь знает как и когда они должны проявляться вернее сама его энергия знает, будучи свабхавики, будучи естественным проявлением Его личности, она их проявляет так, что Господь сочетает все это. Господь, в самом Господе противоречия сочетаются гармоничным образом. Он бесформенный, потому что Он повсюду. Как кто-то, кто находится повсюду может обладать формой, но Он может. Его бесформенность, Его форма сочетаются друг с другом. И когда нужно Он проявляет форму, когда нужно, Он начинает проявлять свое бесконечность.
Когда ему хотелось, чтобы Яшода убедилась в том, что Его невозможно связать, что Он находится повсюду, она никак не могла Его связать и не могла понять, почему она не может Его связать. И это бесформенность и формы нелогично сочетаются друг с другом, то есть не с помощью материальной логики сочетаются друг с другом в одной личности. Он бесформенный и в то же самое время Он обладает конкретно совершенно формой, которой мы можем видеть. У него нет никаких Имен и в тоже самое время у Него есть все Имена. Он изначальный источник всей дхармы, и, одновременно с этим, Он танцует с чужими женами. Он не действует, и при этом Он постоянно только этим и занимается, что действует. Он никогда не бездействует. Каким образом эти вещи сочетаются друг с другом? Они могут гармонично сочетаться в самом Господе и в духовном мире, и мы поймем, как они сочетаются, если мы примем логику шастр. В материальном мире, что мы видим? Мы видим, что те же самые противоречивые энергии постоянно сталкиваются друг с другом, потому что в материальном мире нужно, чтобы они сталкивались. Для чего нужно, чтобы в материальном мире они сталкивались? Чтобы живые существа поняли, что материальный мир – это не место для джентльмена. Поэтому все всё время воюют, поэтому какие-то корона вирусы еще что-то такое возникает. Люди постоянно сражаются, постоянно спорят друг с другом. Но в конечном счете как это все гармонизируется? Пониманием того, что в конечном счете за всем этим стоит Господь. Это проявление Его воли, Он хочет научить нас тому, что это мир не место для нас с вами. Но, в конечном счете, Его энергия, Его шакти непостижима, есть шактиман, который дирижирует или который управляет этой энергией, вдохновляет эту энергию сакала-вишайе прерана-паро. И чем шире контекст, который мы увидим, и самый широкий контекст – это понимание Бога с Его энергиями. Чем плоха майявада? у майявады есть какая-то своя, какая-то своя логика еще что-то такое. Она не дает нам правильного контекста, поэтому не позволяет человеку правильно функционировать в этих отношениях, поэтому не приводит человека к правильному результату, не дает ему того счастья, которое живое существо хочет. То есть, это — ее попытка не увидеть широкий контекст, самый широкий контекст это Бог и Его энергии. Вот, это самый широкий контекст, сарва—шактиман и Его энергии действуют для чего? Для того, чтобы доставлять Ему наслаждение. Это тема следующей таттвы или следующей лекции. То, что Он — расабдхих, то что Он —океан расы. Что такое раса и каким образом Он действует тут, это другая вещь, то есть, вот самый широкий контекст: научиться видеть Бога и Его энергии, взаимодействие Личности Бога с Его отдельной са све махимани, Его отдельной славой со своими энергиями, которые исполняют Его волю. Вот, собственно, все, что я хотел Вам сказать, прошу прощения, что я опять долго задержал Вас.
Вопрос:
Госвами Махарадж, спасибо большое, очень замечательная лекция сегодня получилась. У меня к Вам вопрос я позволю себе первым задать его. Вы говорите о таком трансцедентальном контексте того, как преданный должен глубоко осознать самбанда—гьяну, с помощью которой он заложит фундамент для правильного дальнейшего своего духовного развития, достижения правильной цели.
В этой связи я вспомнил одиннадцатый текст «Шри Ишопанишад», о котором говорится, что человек должен одновременно постичь путь деградации и путь достижения духовного совершенства. То есть нужно понять в положительном смысле, то как человек может духовно совершенствоваться и путь также деградации. И я хотел тут прояснить для себя, означает ли это, что именно в Вашем контексте Вашего изложения, то есть то как Вы говорите об этом широком контексте, осознания вот этих истин. Означает ли это, что душа способна правильным образом взаимодействовать с этими энергиями сандхини, самвит, хладини энергиями, которые в материальном мире (?, 1:21:30) имеют совершенно другой эффект? И другими словами, как бы менять воздействие на изначальную чистую свою природу?
И в этой связи я вспомнил пример Шрилы Прабхупады, когда он говорил, что если пьяница в бокале вина увидит Господа, увидит Кришну, то это вино его очистит, то есть насколько у нас есть возможность менять скажем так своим неправильным сознанием менять реальность вокруг себя, если с материальными энергиями, которые являются вот этими трансформированными влиянием изначально духовных (?, 1:22:25)
Гуру Махарадж:
Да, потому что именно поэтому я подчеркивал этот момент энергия одна, и даже в материальном мире, мы видим проявление той же самой единой духовной энергии, и мы можем одухотворить все этим пониманием. Естественным образом, если мы понимаем, что это энергия Кришны и начинаем относиться к ней как к таковой, мы одухотворяем свое взаимодействие с этой энергией и одновременно с этим мы одухотворяем эту, так сказать, материальную энергию, потому что она начинает по-другому действовать.
Как пример опять же Шрилы Прабхупады, который он приводил про электричество, та же самая энергия, энергия невежества, она перестает невежественно воздействовать на нас, если мы поняли, что это энергия Господа, она теряет свою ядовитую природу. Именно поэтому Шрила Прабхупада говорил, что, если пьяница будет смотреть на вино и будет вспоминать расо ваи саха – «Я есть вкус в воде, в жидкости». И с этой мантрой пить вино, то это вино будет его очищать. Реально это значит, что в конечном счете он поймет, что он стремится к духовному вкусу и он захочет духовную расу испытывать, а не расу вина. Он поймет, что вино как раз погружает его в невежество, потому что делает его зависимым от материальной энергии, подчиняет его себе и он выйдет из этой вещи.
Да, мы можем более того не можем, а должны своим пониманием одухотворять все то, что касается нас, все то, чего мы касаемся. В конечном счете, как если я соприкасаюсь с чем-то или с кем-то в настроении служения, то я своим прикосновением к этому кому-то или чему-то одухотворяю его. Если я подхожу к кому-то, и я хочу ему служить, то мое желание служить изначально направленное на желание служить Личности Бога, одухотворит этого человека, его жизнь. Если я подхожу к кому-то с желанием эксплуатировать, то в результате этого, я буду деградировать и он будет деградировать, поэтому очень важно, преданный не должен никого эксплуатировать, но он не должен позволять, чтобы его эксплуатировали, потому что когда я позволяю, чтобы меня эксплуатировали, я тоже иду по этому пути деградации, когда я считаю себя жертвой или являюсь реально жертвой, позволяю себя эксплуатировать, то мое сознание тоже деградирует, я лишаюсь свободы, у меня появляются какие-то эмоции не те, которые нужны, я начинаю возмущаться, у меня не появляется этого спокойного счастья внутри, которое мне позволяет служить Господу. Поэтому мы одухотворяем все, когда пытаемся занять все в служении Кришне. Если мы берем что-то и пытаемся занять это в служении Кришне, если это даже материальная энергия, то мы одухотворяем это. Мы одухотворяем пищу, мы одухотворяем цветы и одухотворяем других людей, если мы подходим к ним с этим желанием служить Кришне, видя в них частицы Кришны. И наоборот, когда мы тоже самое делаем с теми же самыми вещами и с теми же самыми людьми, но за этим стоит желание наслаждаться мне самому, то есть пользоваться материальным проявлением энергии хладини Кришны, то тогда мы оскверняем все и сами деградируем.
Вопрос:
В самом начале Вы сказали, что Кришна является вдохновителем для тех, кто находится в духовном мире. Душа попадает в материальное тело, бамс, (?, 1:27:37) темнота. Что же является той вдохновляющей энергией для души, которая заставляет их принципе здесь действовать и что-то искать, что-то пытаться сделать? Мы все привыкли к каким-то концепциям, Вы даже сказали, что там женщины вдохновляют мужчин, мужчины вдохновляют женщин, но что вдохновляют эту несчастную душу, которая находится внутри вот в этой темноте?
Она ведь рождается, ничего не знает, как она находит вот эту энергию необходимую ей для того, чтобы все-таки действовать? Или все-таки она что-то помнит, несет с собой какие-то воспоминания, это первый вопрос.
А второй вопрос, Вы сказали, что Господь Он сва—тантра, то есть мы относимся больше к пара—тантре и Вы назвали, что материальная энергия, она тоже пара—тантра, и мы души тоже относимся к пара—тантре, где эта разница между материальной энергией и душой, которая тоже пара—тантра вопрос технический чисто.
Гуру Махарадж:
Разница очень простая, я объяснял это в прошлый раз у материальной энергии нет способности переживать или испытывать опыт. У нее нет этой анубхава-шакти, она не может переживать у нее нету гьяна—шакти, анубхава—шакти. У нее нету желаний, у материальной энергии и у нее нету ощущения того, что она переживает что-то. Анубхава значит опыт, в материальной энергии нет опыта никакого, а у живого существа есть опыт, этот материальный опыт хранится в виде самскар и в материальной жизни именно эти самскары основаны на прошлом опыте наслаждений являются тем самым источником энергии, который побуждает живое существо действовать здесь.
Почему живое существо действует? И действует по-разному? Потому что у каждого есть разный набор самскар в нашем сознании, материальных самскар. И в этих самскарах уже есть энергия. Эта энергия, заложенная в самскарах, она заставляет человека действовать, подталкивает его. Символически эта энергия заложена в самскарах изображается в виде гороскопа, что такое гороскоп? Гороскоп – это символическое изображение различных сил в подсознании человека, силы гнева, силы желания учиться, расширять сферу своего влияния или желания комуницировать, общаться с другими или каких-то там материальных желаний, Раху, Меркурий там и так далее, это различные типы желаний или различные типы энергий или проявление одной и той же самой энергии в нашем сознании. И собственно оказываясь в этой темноте изначальное желание у дживы обрести любовь. Полную любовь и быть полностью счастливым в этих отношениях с Кришной, когда джива делает этот выбор из какой-то периферийной области духовного мира и попадает сюда в материальный мир, она хочет любви. Это изначальное желание любви или любовь и наслаждение это одно и тоже. Хладини—шакти сутью хладини—шакти или энергией наслаждения, квинтэссенция хладини—шакти является бхакти—шакти или према—шакти энергия любви. То есть джива оказывается здесь, она оказывается в царстве материальной энергии у нее есть эта неразборчивая еще не дифференцированное желание наслаждаться, и она начинает наслаждаться, она начинает эксплуатировать эту материальную энергию. И эксплуатируя эту материальную энергию, она соответственно запутывается в последствиях этой эксплуатации, но в конечном счете, импульсом изначальным является хладини—шакти, поэтому в этом стихе «Шветашватара-упанишад» парасйа шактир вивидхаива шруйате свабхавики джнана-бала-крийа ча называется крийа—шакти, то есть хладини—шакти – это крийа—шакти импульс к действию, почему я действую? Откуда берется эта энергия к действию? Из желания наслаждаться и в духовном мире и в материальном мире.
Вопрос:
Можно ли это назвать вдохновляющей энергией?
Гуру Махарадж:
Конечно. Смотрите это интересный момент, если мы посмотрим на материальный механизм наслаждения, я занимался немножечко изучением этого вопроса до какой-то степени знаю. В материальном мире наслаждение, скажем так, агентом материального наслаждения является дофамин и когда выделяется большой выброс дофамина человек испытывает счастье, то есть наш материальный опыт счастья это некая викара, которая происходит в нашем уме и на материальном уровне это все этому соответствует некий вброс дофамина в наш мозг, соответственно ум воспринимает это как счастье, душа считывает это, говорит: «Все джай! Я достигла цели своего существования здесь». Но очень интересная вещь, что человек начинает испытывать дофамин, начинает поступать у него гораздо раньше до того, как желания исполняются, когда желание появляется, то есть человек начинает испытывать счастье от самого желания уже, поэтому в материальном мире.
Я помню я в Израиле на фестивале Раме осмелился сказать, что материальные желания приводят к страданиям, одна женщина ух меня чуть не съела, она долго на меня кричала и говорила: «А где же еще счастье? Счастье в материальном мире только в том, чтобы желать». И она права, другого источника счастья нет, человек начинает испытывать счастье уже, когда у него появилось желание и это желание становится стимулом для него, стимулом для деятельности. То есть в самом начале я получаю некий аванс, как чтобы заставить любого человека действовать, он приходит на работу, ему сначала аванс дают, он начинает действовать, потом ему говорят, если будешь хорошо действовать в конце большую зарплату получишь.
Точно также все происходит и в нашем мозге, и в материальном мире, вначале человек получает небольшой аванс, небольшой опыт счастья, который заставляет его действовать, и он думает, что вот сейчас у меня есть этот опыт счастья, если мое желание исполнится, то счастье будет не впроворот и я буду совсем счастливый. Так что да, уже на уровне желания человек испытывает счастье и от самого желания и это на самом деле отражение духовной реальности, это не просто так. Это некое искаженное отражение духовной реальности или психологии того, как действует чит—шакти.
Вопрос:
Я прослушал внимательным образом Ваши все дофаминовые лекции, они просто изумительны, я впервые столкнулся с этим на столько близко, я никогда не задавался этим вопросом, но они для меня очень многое открыли, потом сделал дырку в голове всем окружающим, но это было очень информативно. Что же такое пара—таттва для нас? И пара—таттва для материальной энергии?
Гуру Махарадж:
Наша пара—таттва то, что мы должны очень четко понимать, что мы всегда исполняем волю либо волю Бога, либо мы будем исполнять волю материальной энергии и это будет деградация, то есть мы будем исполнять так сказать, желания, которые навязаны нам низшими гунами материальной природы или гунами материальной природы. То есть у нас есть наше отличие от материальной энергии в том, что у нас есть сва—иччха, у нас есть свои желания и в этом смысле у нас есть частичная независимость, вернее не независимость, неправильно сказать, что у нас есть независимость. У нас нет независимости, но у нас есть свобода воли, свобода желаний.
Люди иногда, вернее даже часто путают свободную волю с независимостью и есть люди, которые говорят: «У нас нет никакой свободы воли, — понимая, что у нас нет независимости и они становятся фаталистами, они начинают оправдывать все свои поступки, — потому что Кришна хочет, чтобы я так действовал. Бог хочет, я действую, я делаю то, что Он хочет, я не независим», да, мы не независимы, мы зависимы, но у нас есть свободная воля и в этом разница и наша свободная воля или наша свобода заключается в понимании того, что мы либо можем согласовать ее с волей Бога, либо ее будем согласовывать с гунами материальной природы и соответственно вибрировать в соответствии с этими низкими вибрациями гун материальной природы, а что касается пара—тантраты материальный энергии, то материальная энергия, она всегда просто, она механичная, она исполняет волю, как компьютер ему задали программу, он действует по этой программе, он не может отклониться от этой программы, он просто действует по заранее заданной программе. Живое существо не программируемо, оно программируемо до какой-то степени, но при этом у нее есть вот этот вот маленький зазор свободы воли.
Вопрос:
Вопрос возник связанный с тем, что Вы сказали лилу про Агхасуру, когда он проглотил мальчиков пастушков и они подумали, что Кришна защитит, а Кришна подумал: «Нет, не ходите туда». И вот Вы сказали, что Шукадева Госвами он говорит, что Кришна подумал, то есть откуда такая информация? Откуда Шукадева Госвами мог прочитать мысли Кришны, мысли Бога? И какие это (?, 1:40:07) в книгах ачарьев, когда они говорят, что Кришна подумал и потом действие происходит, обычно мы как откровение (?…) через шабда—брахман, то есть мы получаем трансцендентный звук или может быть даршан, какой-то великий преданный видит, созерцает лилы Господа, а вот, чтобы просто понять, что Кришна подумал, как это происходит? Как это можно объяснить?
Гуру Махарадж:
Великий преданный, что значит согласовать свои желания с желаниями Господа? эти желания можно согласовывать на разных уровнях. Как скажем два человека живут друг с другом, они пытаются служить друг другу. Постепенно-постепенно они начинают узнавать друг друга лучше и вначале эти попытки служить друг другу достаточно неуклюжие, потому что они не понимают, что на самом деле человек хочет. Женщина говорит одно, мужчина достаточно неуклюж, чтобы думать, что то, что она говорит она имеет в виду, хотя на самом деле любому нормальному человеку очевидно она говорит одно, а имеет ввиду другое. Но по мере того, как они начинают служить друг другу, они начинают лучше понимать друг друга, понимать движение мысли, движение сердца, движение эмоций и в какой-то момент человек ничего не говорит, а тот делает. И то же самое относится и к преданным Господа.
Преданные, как я говорил в прошлый раз, они лучше знают желания Господа, чем сам Господь, они лучше понимают Господа, чем сам Господь, потому что они настолько настроились друг на друга, что они понимают его сердце. И Шукадева Госвами он знает, что происходит в сердце Кришны, это возможная вещь по мере того, как я настраиваюсь на другого человека, я начинаю слышать его мысли или понимать. Иногда это часто так бывает, иногда люди настолько хорошо понимают друг друга, что один человек произносит какую-то мысль другого человека вслух, хотя тот не только не произнес ее, но даже еще подумать не успел. Он уже заранее эту мысль сказал, они настолько синхронизировались друг с другом, это возможная вещь, просто это очень высокий уровень. Если мы настолько настроились даже на другого человека, мы можем почувствовать, что он думает и точно также в конечном счете это возможно в духовной реальности, это сплошь и рядом происходит. Лалита лучше знает, что хочет Кришна, чем сам Кришна, не говоря уже о Шримати Радхарани. И Она исполняет Его желания раньше, чем Он захочет это в этом искусство преданного служения, не ждать пока тебя попросят, и тем более не ждать, пока тебя пнуть, а делать что-то именно по вдохновению в этом прерана-паро сакала-вишайе прерана-паро Бхактивинод Тхакур говорит.
Вопрос:
Качества Господа как неизменность? И каким образом оно сочетается с качеством имени Господа нава-йаувана, Кришна вечно обновляющийся?
Гуру Махарадж:
Его неизменность. На этот вопрос можно отвечать по-разному, если брать это конкретное качество того, что Он нава—йаувана можно отвечать на этот вопрос очень просто, перенеся это Его качество в глаза преданного. Преданный смотрит на Господа, Шримати Радхарани есть история в «Уджджвала-ниламани», где Шримати Радхарани Она сидела на коленях у Кришны, Она сошла с этих колен, Она смотрит на Кришну, обращаясь к Лалите говорит: «Кто это такой? Кто это? Кто этот юноша? Я никогда не видела такой красоты! Кто Он? Объясни мне, пожалуйста». Она шепчет Ему, Лалита смотрит на Нее и говорит: «Ты вообще что? Ты издеваешься надо мной или что происходит? Ты только, что сошла с Его колен». Она говорит: «Нет, нет, это ты ошибаешься. Я никогда Его не видела до этого».
То есть можно объяснить это определенная ступень любви, на которой преданный постоянно каждое мгновение видит Господа по-другому. Его любовь так велика, что он видит Господа другим. Его любовь все время расширяется, поэтому красота Господа тоже в его глазах все время углубляется и расширяется, Его молодость, Его юность и так далее. Это один ответ на этот вопрос нава—йауванам то, что Он вечно новый.
На самом деле это качества нава—йауванам оно очень простое, нава—йауванам можно не удаляться в эти изотерические какие-то дебри и можно просто сказать нава—йауванам значит нава значит свежий, Он всегда находится в состоянии свежести, юности. Его юность всегда новая, она не потертая не второй свежести Его юность, не третьей свежести, Он нава—йауванам она та же самая. Можно сказать, что она та же самая свежая, это тоже вполне возможное объяснение этого Его качества.
Теперь другое объяснение, которое я пытался дать в этой лекции это то, что есть викара и викара – это изменения навязанные из вне как классический пример викары, это когда под влиянием культуры йогурта молоко сквашивается и приобретает другой вид, то есть было молоко, стал йогурт, произошел викар, произошло изменение. Что такое викара? Это химические изменение, как мы знаем есть физические изменения, есть химические изменения. Викара – это химическое изменение, так вот у Господа нет химических изменений, у Него нет викары, потому что Его природа остается одной и той же. Все возможные Его желания есть часть Его природы, тогда как химические изменения всегда происходят в результате влияния какого-то внешнего агента, чтобы молоко превратиться в йогурт нужно налить туда закваску, нужно нагреть тогда произойдет это изменение, трансформация. У Господа нет, во-первых, ничего внешнего по определению, то есть даже если Он становится совершенно новым все время каждое мгновение, это Его природа, это не викара, это Его природа, понятно, да, в чем смысл? В этом смысле Он как бы меняется, но это Его природа, поэтому Он не меняется, поэтому можно сказать, что Он неизменный, Он неизменный, потому что Его природа постоянно меняться, можно сказать так, но опять же для этого надо обладать логикой шастр, а не подходить к Нему с материальной логикой, потому что как я сказал подход к Кришне с материальной логикой приводит к оскорблениям.
Вопрос:
Мы знаем о том, что Вьясадев передал это знание своему сыну внутриутробно в тот момент, когда сын находился еще в чреве матери. Что это была за период (?, 1:50:26) действительно ему рассказал «Шримад-Бхагаватам» или это было просто посвящение на их уровне?
Гуру Махарадж:
Нет, нет, нет, не внутри-утробно. …
В «Шримад-Бхагаватам» ясно описано, что Шукадева Госвами, когда он ушел, когда он родился Он сразу же ушел из дома, потому что он был этим брахма—гьяни и находился в состоянии блаженства Брахмана, потом Вьясадев, с помощью определенного трюка вернул его домой, чтобы он изучал «Шримад-Бхагаватам». Он послал своих учеников, ученики ходили по лесу, собирали дрова и при этом произносили стихи из «Шримад-Бхагаватам» варха пи дам карнайо карни ка… капишам ваджвайате ча малам. И Шукадева Госвами услышал это, он как привидение ринулся за каким-то учеником из кустов, тот подумал, что это некое приведение, помчался с вязанкой дров обратно в ашрам и таким образом Шукадева Госвами оказался снова в своем отчем доме, из которого он ушел. И тогда он сел около стоп Вьясадевы и Вьясадева стал его учить и стал произносить эти стихи «Шримад-Бхагаватам». Он потратил много месяцев, изучая, повторяя эти стихи «Шримад-Бхагаватам» до тех пор, пока «Шримад-Бхагаватам» не раскрылся ему изнутри, он не увидел все это изнутри, поэтому, когда он сам стал рассказывать «Шримад-Бхагаватам» он не просто наизусть повторял стихи, которые он изучил, он рассказывал «Шримад-Бхагаватам», который он увидел внутри через откровение Вьясадевы.
